在中国古代，音乐与经史传统之间有着密不可分的联系。音乐不仅仅是艺术的表达，更是儒家文化中教化民众、培养德性的重要手段。《礼记·乐记》中提到：“乐者，通伦理者也。”这说明古代的音乐承载着伦理道德的功能，与经典的教义相辅相成。

在周代，礼乐制度已经非常完备，音乐被视为维护社会秩序和等级制度的重要工具。周公制礼作乐，将音乐与礼仪相结合，形成了礼乐文化。在《诗经》中，我们可以看到许多与音乐相关的诗篇，这些诗歌不仅是文学作品，也是音乐的歌词。它们在宫廷和民间广泛传唱，表达了人们的感情，也传递了社会的价值观念。

到了春秋战国时期，孔子将音乐教育纳入他的教学体系中，认为音乐能够陶冶情操，培养人的道德情操。他在《论语》中说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”这里的“乐”指的是音乐教育，孔子认为通过音乐的学习和实践，能够使人达到完善人格的目的。

汉代以后，随着儒学的正统地位的确立，音乐与经史的关系更加紧密。汉武帝采纳董仲舒的建议，实行“罢黜百家，独尊儒术”，儒家经典成为国家意识形态的核心。音乐作为儒家教义的载体，也被赋予了更加重要的角色。汉代的乐府诗不仅是对生活的真实描绘，也是对儒家伦理的艺术表达。

唐宋时期，音乐与文学的结合达到了新的高度。唐诗宋词中，音乐元素随处可见，诗人们通过音乐来表达自己的情感和对社会的思考。例如，白居易的《琵琶行》不仅是对琵琶演奏技艺的赞美，也是对琵琶女悲惨命运的同情和对世态人情的深刻洞察。

明清时期，随着戏曲的兴起，音乐与经史的联系进入了一个新的阶段。戏曲将文学、音乐、舞蹈、戏剧等多种艺术形式融为一体，成为传播儒家文化的重要媒介。戏曲中的许多剧目取材于历史故事，如《三国演义》、《水浒传》等，这些作品通过对历史人物和事件的艺术加工，传达了儒家关于忠孝节义的价值观念。

总之，在中国古代，音乐与经史传统之间存在着深厚的联系。音乐不仅是艺术的展现，也是儒家教义的载体，它通过与文学、礼仪、戏剧等其他文化形式的结合，对社会风尚和人民道德产生了深远的影响。